Entrevista Nengumbi con Paul Byrne

Buenos Aires, Argentina Diciembre 2009

miércoles, 24 de noviembre de 2010

Se formó un Consejo Nacional de Organizaciones Afro




Sociedad | Miércoles, 24 de noviembre de 2010

En busca de la visibilidad social


Romper con la invisibilización, marcarle la agenda al Estado y encaminar la realización de un congreso el año próximo, son los principales puntos a trabajar por el flamante Consejo Nacional de Organizaciones Afro de la Argentina (Conafro), que fue lanzado ayer en la Cancillería. A partir de un convenio firmado entre dos organismos afro y el Consejo Consultivo de la Cancillería, que encabeza el embajador Oscar Laborde, se comenzará una serie de acciones de consulta mutua para mejorar la participación de esta colectividad en la planificación de políticas públicas dirigidas a mejorar su situación social.

Las organizaciones que estamparon su firma en el acuerdo fueron Africa y su Diáspora y Diáspora Africana de la Argentina (Diafar). Balthazart Achkast, presidente de la primera, definió la jornada como un “día histórico” y consideró que “el Conafro va a ser el instrumento para promover y hacer cumplir las leyes” para la comunidad afrodescendiente. El consejo “obliga a poner la temática afro en la agenda del Estado”, advirtió. Y concluyó su alocución: “Estamos acá por eso, que es tan simple y tan importante”.

A partir de la posibilidad, finalmente concretada, de incluir una variable sobre afroascendencia en el Censo Nacional, varias organizaciones de la colectividad a lo largo del país comenzaron a contactarse. Ese trabajo, consideró Federico Pita, presidente de Diafar, “revitalizó la temática” afro. El paso próximo a dar, sostuvo, es “que la comunidad se empiece a organizar políticamente y es por eso que se lanza este consejo”. En esa dirección, el objetivo mayor es “realizar en marzo del año que viene –año de la afrodescendencia para las Naciones Unidas– un congreso nacional que sea masivo y al que asistan referentes internacionales del activismo afrodescendiente”.

El coordinador del Consejo de la Sociedad Civil, Oscar Laborde, definió a la creación del Conafro como “una de las señales de los nuevos tiempos en Argentina y en la región”. El postulado de Laborde también se puede aplicar a la presencia en el Salón Berni de la Cancillería de otros actores sociales, otrora denostados por la historia oficial, como son los representantes de los pueblos originarios y los activistas gays. Antes de despedirse, el funcionario expresó su deseo de que este nuevo espacio “sólo sea un escalón para la adquisición de nuevos derechos”.
Por su parte, el secretario general de Africa y su Diáspora, Carlos Alvarez, dijo a Página/12 que con la firma de este convenio “se está dando un paso fundamental en lo que es la visibilización y la organización política” del movimiento afro. En su exposición, Alvarez alentó a los presentes, oriundos, entre otros países, de Brasil, Costa Rica y Cabo Verde, a participar de forma activa en este nuevo órgano. “Estamos en una coyuntura ideal para promover y concretar derechos”, enfatizó.

Con emoción en sus palabras, Federico Pita aseguró que “el 2010 fue un año clave para las organizaciones afro” y expresó que con la creación del consejo “se cumple un sueño”. El referente de Diafar definió al flamante ente: “Es un espacio de no- sotros para nosotros”. Pero aclaró que “está abierto a toda la sociedad y al espacio político”.

Fuente: http://www.pagina12.com.ar/diario/ultimas/index.html

viernes, 19 de noviembre de 2010

Cuerpos reflexivos, cuerpos libres: tenaz reestreno de Calunga Andumba, de Susana y Carmen Platero.

Por Nicolás Fernández Bravo


Cuando en la década del 70, las hermanas Carmen y Susana Platero escribieron Calunga Andumba, una obra de teatro que en aquellos años se animaba a abordar el legado de la esclavitud y el racismo en la memoria de los argentinos, jamás imaginaron que en el año 2010 su obra se iría a reestrenar bajo la magnífica dirección de Alejandra Egido. Tan distante parece esa época de invisibilidad radical, que la voz “afrodescendiente”… ¡todavía no existía!

Hace algunos años, La Comedia Negra de Buenos Aires era un “rumor conocido” entre las redes de la población afrodescendiente, algunos artistas y un puñado de intelectuales interesados en la temática. Sólo que había asumido las dimensiones de un verdadero mito urbano del cual se hablaba en voz baja y poco se sabía realmente. La decisión de desempolvar la obra un domingo en un departamento de Chacarita y trabajar en la creación de una nueva compañía formada por actores profesionales y amateurs, fue arriesgada y no estuvo exenta de problemas. Pero la recompensa ha sido un estreno de un nivel actoral y una sensibilidad temática que nada tiene para envidiarle a espectáculos del género que ofrece la nutrida cartelera porteña.

La obra fue convenientemente adaptada con pinceladas de contemporaneidad, y se apeló al asesoramiento antropológico e histórico para el guión de algunas escenas nuevas, entre las cuales la discusión entre los espíritus de los militares afroargentinos en los albores de la modernidad –surgidos de la lectura del libro “Andares Negros, Caminos Blancos”, de Lea Geler– es especialmente emotiva. Habitualmente resulta difícil llevar a escena temáticas que tanto en la teoría como en la práctica enfrentan bibliotecas y sectores en disputa por las formas de la representación de un legado escurridizo. Pero la magia artística de la directora cubana logró acomodar en el lenguaje teatral y con un acertado manejo del tiempo, los debates sobre el cuerpo, la memoria y el dramático protagonismo de los afrodescendientes en la hechura de la historia nacional. Tales son las muy logradas “ventas de mercadería”, la casi pictórica escena del candombe federal en tiempos de Rosas, y la tristemente actual escena final en la que se representa a Pocha Lamadrid siendo discriminada en el aeropuerto internacional de Ezeiza. Pero los méritos de la obra no se agotan en el lenguaje puesto en escena, sino que aborda el presente que habita detrás del escenario. La compañía, integrada por varios actores afrodescendientes, supo subvertir la lógica representacional que tradicionalmente se hace sobre los afrodescendientes, para explorar formas de auto-representación genuinamente liberadoras. Tal como lo expresó una de las actrices amateurs (hasta cuándo, convendría preguntarse) luego del estreno: “No sabés lo que es representar ‘eso’, ponerse en el personaje… para mí fue muy fuerte estar ahí, compenetrada”. El clima que eligió Egido para abordar la temática como un todo fue preciso, e interpretado por la compañía prácticamente sin quiebres, con una solidez poética inusual.

En una coyuntura en la que emergen oportunidades –y oportunistas– con una frecuencia cada vez más asombrosa, generando incómodas preguntas sobre la continuidad y el cambio, la profundidad estética y la seriedad ética de la obra merecen el reconocimiento público que hace 30 años, pasó desapercibido.

Próxima función: Miércoles 24 de Noviembre, 21hs. Teatro Empire, H. Yrigoyen 1934.

jueves, 18 de noviembre de 2010

Realizarán Primera Jornada sobre Africanos y Afrodescendientes en Chile

El martes 23 de noviembre próximo se realizará, en el Departamento de Ciencias Históricas de la Universidad de Chile, la Primera Jornada sobre Africanos y Afrodescendientes en Chile.


El próximo martes 23 de noviembre se realizará, en el Departamento de Ciencias Históricas de la Universidad de Chile, la “Primera Jornada sobre Africanos y Afrodescendientes en Chile”.

El programa de exposiciones contempla cuatro mesas: 1) Representaciones sobre negros y esclavos en la literatura, 2) Dinámicas de la esclavitud: identidades y relaciones sociales, 3) Dos balances historiográficos y una crítica teórica, y 4) Afrodescendientes esclavos y libres en la época tardo-colonial e independentista.

Desarrollo académico

Estas Jornadas se insertan en un proceso que viene desde mucho antes en términos de investigaciones en torno a los africanos y afrodescendientes en la Historia de Chile.
La existencia en Chile de la etnia afrodescendiente es una realidad que consta en diversas obras históricas. Los historiadores Diego Barros Arana (1830-1907) y Francisco Antonio Encina (1874-1965) dan cuenta de esta presencia en sus monumentales historias de Chile. Luego, a mediados del siglo XX, se publican los primeros trabajos monográficos que tratan el tema: El africano en el Reino de Chile de Gonzalo Vial (1957) e Introducción de la esclavitud negra en Chile de Rolando Mellafe (1959).

Después de estas obras clásicas, a partir de la década de los 90 del siglo pasado, se produjo una importante renovación de los estudios históricos sobre la comunidad afrochilena, lo que se vio expresado en diversos artículos académicos y tesis de licenciatura.

En el año 2006, el Nº 25 de la revista Cuadernos de Historia de la Universidad de Chile fue dedicado casi íntegramente al tema afro. Uno de los artículos de dicho número es el de la historiadora norteamericana Celia L. Cussen que busca “demostrar que una insistencia por parte de los historiadores Barros Arana y Encina en su poca importancia demográfica, económica y social, cedió paso a mediados del siglo XX a la comprobación documental de su presencia significativa en la época colonial. Demuestra que los estudios recientes han abierto nuevos caminos de investigación, sobre todo en cuanto a los temas demográficos y de género, pero que aún falta analizar muchos aspectos del papel del afrodescendiente en la sociedad chilena, tanto durante la Colonia como después de la abolición de la esclavitud en 1823” (Cussen, Celia, “El paso de los negros por la Historia de Chile”, Cuadernos de Historia, Nº 25, Departamento de Ciencias Históricas, Universidad de Chile, Santiago, marzo de 2006, p. 45).

Otro hito importante se dio en el año 2007 con ocasión de un congreso realizado en la misma Universidad de Chile, cuyas conferencias dieron lugar a una publicación homónima (Cussen, Celia [Edit.], Huellas de África en América: Perspectivas para Chile”, Editorial Universitaria, Santiago, 2009).

La existencia de estos y otros estudios demuestra la relevancia académica que en la actualidad tiene el tema afrodescendiente en Chile.

Inclusión y reconocimiento afro

Estas Jornadas son de gran importancia para nuestra red Incide, ya que entre sus socios se encuentra Lumbanga, integrante de la Alianza Afrochilena que lucha por dos objetivos específicos: a) que el Instituto Nacional de Estadísticas (INE) incorpore la variable afrodescendiente en el Censo nacional de 2012, y b) que se promulgue una ley que reconozca la etnia afrodescendiente en Chile.

La segunda se ha cumplido parcialmente, ya que en la Cámara de Diputados de Chile existe un proyecto de ley (boletín 6655-17, 13 de agosto de 2009) que dispone (Art. 1º) que el Estado de Chile reconoce la existencia de la etnia afrodescendiente.
En el presente, la Alianza trabaja, especialmente, en el segundo de dichos objetivos. Lo está haciendo en conjunto con nuestra red Incide, con la cual elaboró en mayo pasado el documento titulado “10 argumentos a favor de la inclusión de la variable afrodescendiente en el censo chileno de 2012”. Y, recientemente, en octubre pasado, generó un segundo documento de carácter complementario al anterior, denominado “Por qué los afro sí”. Ambos textos han sido difundidos en la sociedad civil y entregado a las autoridades que estudian el reconocimiento e inclusión afro en Chile.

Desgarga el programa completo de las Jornadas sobre Africanos y Afrodescendientes en Chile

TOMADO DE: http://www.incide.cl/16/11/2010/realizaran-primera-jornada-sobre-africanos-y-afrodescendientes-en-chilesms_ss=facebook&at_xt=4ce2e2f67a6631d8%2C0

Lanzamiento del Consejo Nacional de Organizaciones Afros de la Argentina - CONAFRO -

Después de nuestra inclusión en el censo de bicentenario,
el movimiento afro se organiza para garantizar la implementación de políticas públicas que nos incluyan.

El próximo martes 23 de noviembre a las 17.00hs. se lanzara el Consejo Nacional de Organizaciones Afros de la Argentina, la convocatoria es realizada por la Asociación Civil África y su Diáspora y la DIAFAR (Diáspora Africana de la Argentina). El encuentro tendrá lugar en el Salón Berni del Palacio San Martín de la Cancillería Argentina, ubicado en la calle Arenales 761 de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires.

Luego de la inclusión de la variable afro en el censo de población, que tuvo lugar el pasado miércoles 27 de octubre, después de casi 120 años de invisibilización histórica y estadística, la comunidad afro contará con un nuevo registro de cuantos afrodescendientes vivimos en la Argentina y en que condiciones sociales, entre otras variables. Para el movimiento afro de la Argentina este hecho constituye una conquista histórica, para la cual veníamos luchando desde hace muchos años.

Ahora, las organizaciones de afrodescendientes y africanos/as nos estamos organizando nacionalmente para reclamar y garantizar la implementación de políticas públicas y acciones afirmativas que nos incluyan. El lema del Consejo Nacional será “Por el reconocimiento histórico y la inclusión de la comunidad afro”.

En el marco del censo de población las organizaciones convocantes tuvieron la oportunidad de contactar a referentes y organizaciones afros del interior del país, entre las provincias visitadas se encuentran Buenos Aires, Córdoba, Chaco, Entre Ríos, Jujuy, Santa Fe y Santiago del Estero, además de la Ciudad de Buenos Aires, donde tienen sede. Junto a las cuales protagonizarán la realización del primer Congreso Nacional de Afrodescendientes y africanos/as que tendrá lugar en marzo de 2011, declarado por las Naciones Unidas como “Año Internacional de los Afrodescendientes”.

Durante el encuentro, también, se presentará el informe “Perspectivas socioculturales y sociodemográficas de la población Afrodescendiente en la Ciudad de Buenos Aires”, proyecto de investigación desarrollado entre mayo y setiembre por la cátedra “La sociología y los estudios poscoloniales. Género, etnia y sujetos subalternos” de la carrera de sociología de la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA desarrollado en convenio con la Asociación África y su Diáspora.
El encuentro es apoyado por el Consejo Consultivo de la Cancillería, donde funciona la Comisión de Afrodescendientes y Africanos/as y asistirán representantes de organismos nacionales e internacionales, de derechos humanos, referentes de movimientos sociales y políticos.

Tu participación es muy importante.
Sigamos avanzando para tener una Argentina mas inclusiva y menos discriminatoria.


Perspectivas socioculturales y sociodemográficas de la población
Afrodescendiente en la Ciudad de Buenos Aires


AVANCE DEL INFORME

El estudio se llevo a cabo durante los meses de mayo a setiembre de 2010 en la Ciudad de Buenos Aires, con casi 300 entrevistas a afrodescendientes y africanos/as contactados por estudiantes avanzados de la carrera de Sociología y Trabajo Social y por activistas de la organización África y su Diáspora, el método muestral fue “bola de nieve”.

De los entrevistados resulto ser el 70% varones y el 30% mujeres, de los cuales el 13% se identifico como afroargentinos/as, el 34% como afrodescendientes latinoamericanos y un 53% como africanos/as.

Entre los afroargentinos un 52% son mujeres y un 48% varones, de los afrodescendientes latinoamericanos un 53% son mujeres y un 47% son varones, sin embargo entre los africanos el 90% son varones y solo el 10% mujeres y el 71% del total de los migrantes africanos llegaron a la Argentina entre los años 2006 y 2010.

En cuanto a los niveles educativos, del total de los encuestados, un 56% tiene hasta secundaria completa y un 25% tiene nivel universitario.

El 91% de los encuestados tiene trabajo actualmente. El 73% del total de los encuestados se desempeña como vendedores en la vía pública y el 42% de las mujeres son empleadas en comercios, restaurantes o empresas.

Del total de los encuestados el 57% vivió situaciones de discriminación étnico racial, el 40% discriminación laboral y un 34% violencia policial.

Para un 40% de los entrevistados el principal problema de la comunidad afro es la discriminación y el racismo, para un 25% la falta de trabajo y para un 15% el acceso a la documentación.

sábado, 13 de noviembre de 2010

La Visibilidad Afro fomentada a través de los museos argentinos

La visibilidad afro en la República Argentina sigue todavía formando parte de la deuda pendiente que tiene la sociedad argentina con los integrantes de esta comunidad, y dicha visibilidad puede concretarse a través de distintos mecanismos y espacios, incluyendo a los museos de la República Argentina.

Hablando de los museos, es sumamente importante partir de la definición e importancia de esta institución. En este contexto, partiremos de la realidad de que el ser humano es el creador de su propia historia y esta historia se guarda en distintas modalidades o distinto formatos. El interés en querer saber el pasado de los hombres llevó a que se empezara a conservar todo lo que pudiera permitir acceder a la historia de una persona o de una sociedad en una época determinada.

La palabra Museo, fue introducida en Alejandría por Ptolomeo Filadelfo en el Siglo III a. C, para designar al primer instituto de investigación científica de la antigüedad. El museo será entonces definido como establecimiento cuya finalidad es conservar objetos de valor histórico, cultural y docente, para el estudio de la ciencia, la técnica o el arte.

Se considera que el Museo, es un medio de comunicación entre el hombre y su pasado., ya que a través de los objetos coleccionados, se logra establecer diálogos imaginarios entre el observador y el material observado, estableciéndose una profunda, interesante, atractiva y rica trama de razonamiento e imaginación.

Una visita a un museo le genera al observador una serie de preguntas respecto al artefacto que se está observando. El interesado en su intento de saber más sobre ese objeto, se ve sumergido en un mundo desconocido y con muy pocas referencia trata de descubrir lo que esconde detrás del artefacto, y esto lo llevar a avanzar en el campo del conocimiento.

En cuanto al role o la importancia de los museos, se considera que son instituciones destinadas a custodiar el patrimonio histórico y cultural de la comunidad. Los Museos, las Bibliotecas y los Archivos, son centros educativos de excelencia y deben cumplir con los siguientes objetivos:

1-Custodiar, conservar y exhibir testimonios científicos o culturales
2-Facilitar al estudiante una toma de conciencia ante la sociedad, la ciencia, la técnica o el arte.
3-Estimular la investigación y el nacimiento firme de vocaciones.
4-Brindar apoyo docente y de extensión a otras especialidades.
5-Estar siempre al servicio de la comunidad que lo rodea.

Habiendo definido el museo y su role, seguiremos con la definición de la cultura, puesto que los objetos coleccionados cuentan un alto valor cultural que sirven también para estudiar culturas determinadas. Al respecto, tomaremos en cuenta dos definiciones de la cultura.

Según promonegocios.net, la cultura es el conjunto de símbolos, (valores, normas, actividades, creencia, idiomas, costumbres, ritos, capacidades, educación, moral, arte, música, danza, etc.) y objetos (vestimentas, vivienda, producto, obra de arte, herramientas, etc.) que son aprendidos, compartidos y transmitidos de una generación a otra por los miembros de una sociedad, por tanto es un factor que determina, regula y modela la conducta humana.

En cuanto a Wangari Maathai, la ciudadana kenyana y Premio Nobel de Paz en su libro “El Desafío de África, la cultura es la forma de expresión de la gente a través del idioma, sabiduría tradicional, políticas, religión, arquitectura, música, herramienta, saludos, símbolos, festivales, éticas, valores y identidad colectiva. La agricultura, los sistemas de gobiernos y la herencia, y la ecología son dimensiones y funciones de la cultura”.

Antes de abordar el tema de la representación africana en los museos es importante hablar primero de presencia africana en Argentina, la cual data desde el siglo XVI, pero debido la filosofía y ideología políticas de algunos próceres de la Patria, especialmente los llamados “Generación de ochenta”, los afrodescendientes sufrieron un largo y profundo proceso de invilibilización que sigue vigente hasta el presente. Hoy día es muy común escuchar comentar tal como: “En Argentina nunca hubo negros”. Esta confesión es justo el resultado y la consecuencia lógica de ese proceso de invisibilización.

Dicho proceso fomento mucho la denigración de la cultura afro a tal punto que para muchos, era humillante ser afro. Por lo tanto, muchos afrodescendientes intentaron ocultar sus raíces rasgos afro cuando podían hacerlo. Como lo documento el antropólogo Pablo Cirio en su libro “La Tinta Negra en el gris de ayer - Los Afroporteños a través de sus periódicos entre 1873 y 1882”.

Frente a esta problemática, ed decir, la invisibilización del y de lo afro, los afrodescendientes en Argentina siempre estuvieron luchando por la visibilidad de su comunidad. De la misma forma que la invisibilización del afro y de lo afro fue el resultado de un proyecto político, la visibilización afro también tiene que ser el resultado de un proyecto político, pero, esta vez como resultado de la lucha de los afrodescendientes, la buena disposición política de los gobernantes y el acompañamiento de la ciudadanía argentina.

La invisibiliazción del y de lo afro se manifiesta a través de distintas prácticas racistas y xenófoba hacía los afrodescendientes y africanos/as residentes en la República Argentina. Se trata de un alto nivel de la invibilización de un racismo institucional, estructurado y cultural, que, gracias de al activismo de los afrodescendientes y africanos/as residentes en el país está siendo desafiado.
Como desarrollado anteriormente, los museos tienen un role muy importante a cumplir en relación a sus misiones educativas. Los museos, partiendo de la representación africana en ellos, deben asegurar la custodia del pasado, pero a la vez la revitalización del presente y la grandeza del porvenir de la cultura y historia africana en la República Argentina.

El gran desafío será a mi juicio la metodología y estrategias a usar para un cumplimiento apropiado de las misiones de los museos respecto a la historia afro argentina. La representación africana en ellos es solo una parte de la historia
africana en Argentina. Hay muy poca representación afro en los museos a pesar de una fuerte contribución de los esclavizados africanos y afrodescendientes libres en la liberación, la construcción, la expansión y el progreso de la Argentina.

Saludo la iniciativa de la Fundación Teoría y Práctica de las Artes en organizar este encuentro de reflexión y fomentar la visibilidad afro en término de pregunta. ¿De qué se trata? ¿De la visibilidad o la invisbilidad afro? ¿De qué visibilidad se está hablando?

Desde un punto de vista progresista, hablaría de la visibilidad afro fomentada a través de la representación africana en los museos. Como visto anteriormente, el arte africana represente parte la rica, interesante, profunda y diversa cultura africana, y la responsabilidad de los museos revelar y trasmitir ese conocimiento al público que pasa por ellos.

Los museos no deben ser partícipes de la demonización ni del ocultamiento de la cultura afro como esto vino ocurriendo en otros espacios, y como figura la misión de la Fundación Teoría Práctica de las Artes, la producción artística africana, debe servir para fomentar el contacto activo entre la cultura africana con demás culturas existentes en la sociedad argentina y fomentar la aceptación del y de lo afro en la República Argentina.

Como parte de la reparación histórica, la República Argentina le debe a la comunidad afro la construcción de un “Museo Nacional de Arte y Cultura Africana” y una disculpa oficial por los crímenes y atrocidades cometidos hacía los esclavizados africanos/as.

“Basta de racismo; Basta de discriminación racial y Basta de xenofobia hacía los afrodescendientes y africanos/as en Argentina y cualquier parte del mundo”




Por: Lic. Nengumbi Celestin Sukama
Presidente
IARPIDI

miércoles, 10 de noviembre de 2010

Tan afrodescendientes como argentinos

No se los contabilizaba desde 1895

Publicado el 28 de Octubre de 2010



Tiempo Argentino acompañó a Jacqueline Santos, hija de inmigrantes de Cabo Verde, en su recorrida por un barrio de Dock Sud en el que residen integrantes de esa comunidad. Registró viviendas precarias y mucha desocupación.

Bueno, ahora sí, la pregunta del millón: ¿alguna persona de este hogar es afrodescendientes o tiene antepasados de origen afrodescendiente o africano?”, dice Jacqueline Santos, una joven de 30 años, ojos rasgados, tez negra y un pelo trenzado hasta la cintura. La respuesta es positiva y se festeja entre todos los presentes.
Gastón, el jefe de hogar de uno de los cuatro que forman esa vivienda en Dock Sud, es tercera generación de afros. Su abuelo vino como marinero desde Cabo Verde, como muchos de los pobladores de esa zona del partido de Avellaneda. “Me parece bárbaro que se haga el censo porque no sabemos cuántos somos y nosotros vivimos con mucho orgullo nuestras raíces”, cuenta este remisero de 29 años.

Jacqueline hace su recorrido con Marcelino, su papá, un técnico electrónico que llegó al país en el ‘75 y considera a la Argentina como “su patria”. Su mamá, también de Cabo Verde, y sus otros tres hermanos también son parte del operativo de diez censistas afrodescendientes asignados para el barrio. “Esto nos da esperanza, porque hace mucho tiempo que estamos acá, pero los últimos registros son de 1895. Ojalá que la pregunta permita que después haya políticas para el futuro, sobre todo para que mejore la calidad de vida de nuestra población”, explicó Jacqueline.
Su tarea de censista le deja un sabor conocido, pero amargo. Encontró entre sus hermanos afro viviendas precarias, vecinos sin cobertura de salud, mucha desocupación. “El mundo laboral nos cuesta el doble que al actor blanco, no nos terminan de aceptar. Yo trabajo como técnica de resonancia magnética, y en el hospital algunos pacientes dan por descontado que soy personal de limpieza”, explica. También se sorprendió por la alta tasa de discapacidad del barrio, que atribuye a los efectos del Polo Petroquímico que funciona en la zona.

A pesar de la felicidad por este día que los tiene como protagonistas, Jacqueline encontró en las casas mucha tristeza por la muerte del ex presidente Néstor Kirchner. “Me enteré por un llamado que recibí mientras estaba con una familia. Ellos y yo nos pusimos muy mal. Fue un balde de agua fría. Y afuera estaba el silencio del feriado. Me sentí de luto”, dijo. <



Inventar lo popular sin lo africano Marroquín y la independencia salvadoreña

Rafael Lara-Martínez
Tecnológico de Nuevo México
soter@nmt.edu
Desde Comala siempre…
El olvido y el error histórico son un factor crucial al crear la nación salvadoreña. ER-RLM




Al terminar su Apreciación de la independencia salvadoreña (UES, 1974), Alejandro Dagoberto Marroquín concluye lo siguiente. “En la medida en que crece y se desarrolla la cultura mestiza, más se aproxima la era de su triunfo con el cual El Salvador llegará a ser una auténtica república […] de hombres libres [sin] limitaciones mezquinas del interés económico o desigualdades provocadas por la distinta pigmentación de la piel”. El ideal de nación lo identifica una concepción romántica de fines del siglo XVIII, para la cual en cada nación (de natio, nacer étnico común) existiría una sola cultura y una sola raza.

A diferencia del marxismo ortodoxo, Marroquín no cree en una revolución social ni en una simple nivelación en la economía. La emancipación sería un acto de unidad racial indo-hispano, antes que de orden estructural como lo pretende la teoría clásica. Al bienestar social, el historiador agrega la exigencia de diseminar una sola “cultura mestiza” y la de eliminar toda “desigualdad”, toda diferencia de “pigmentación de piel”.

A la homogeneidad cultural, su utopía liberadora añadiría el parecido en el color como necesidad nacionalista de “la independencia salvadoreña” (1821). Dos grandes omisiones verifican esta hipótesis en la “apreciación” de Marroquín: la exclusión de sus propios datos sobre el descalabro demográfico indígena debido a las guerras post-independentistas y el silencio sobre la existencia de una población afro-salvadoreña. El ideal de una cultura mestiza única para un país liberado oculta la diversidad étnica de lo salvadoreño.

Por estas exclusiones deliberadas, su reflexión se inscribe dentro de una bio-política la cual sujetaría a todo ciudadano salvadoreño a un norma racial y cultural indo-hispana para ser considerado como tal. Sólo ese cuerpo vivo e uniforme, indo-hispano, participaría en la construcción de la nacionalidad como utopía económica por venir. Si lo indígena sólo se admite al diluirse en lo mestizo, lo africano se equipara a lo extraño.

I. Independencia y “consunción” del indígena

Para la tragedia demográfica indígena, Marroquín detalla lo que significan las guerras fratricidas que se extienden por varias décadas del siglo XIX. Su minuciosa monografía de Panchimalco (UES, 1959, p. 97-98) ofrece una información valiosa sobre los cambios poblacionales en ese municipio para los años 1807 y luego para 1860-1890. Estos únicos datos para el siglo antepasado obligan al antropólogo a contradecir tesis en boga relativas a «la famosa “consunción”» de “la población indígena […] causada por la política de los españoles a raíz de la conquista”. Por lo contrario, las cifras de finales de la época colonial demuestran que “no hubo ningún déficit” poblacional hacia el final de ese período.
En cambio, el declive estadístico sólo lo documenta para la etapa que abarca de 1807 a 1860. Esta reducción demográfica la explica “el reclutamiento forzoso de la mayoría de los jóvenes [indígenas] en edad militar [cuyo] destino era servir de carne de cañón […] en las guerras fratricidas [lo cual] nos lo confirma la tradición [oral de] los ancianos del pueblo”.

En contraste con otras regiones de Latinoamérica, en El Salvador, la violenta vida independiente —“las guerras intestinas que abundaron tanto durante el siglo XIX”— ocasiona una disminución poblacional indígena más adversa que la provocada por la colonia. No obstante, la imaginación emancipadora indo-hispana prohíbe que Marroquín denuncie la vida republicana como una libertad abstracta que utiliza al pueblo indígena como “carne de cañón” causando su “consunción” demográfica. Lo que la antropología descubre, la historia lo esconde.

II. Lo africano bajo tachadura

Para la presencia de una población afro-salvadoreña, el documento clave se intitula Procesos de infidencia contra los próceres salvadoreños de la independencia de Centro América el cual recopila Miguel Ángel García (1940). Marroquín lo cita en varias ocasiones como prueba que estudia los diversos intentos por declarar la independencia (1811 y 1814) con documentos primarios. En una cita clave, su apreciación utiliza los procesos de infidencia para contrastar los objetivos populares con los propósitos políticos de los criollos en 1814. En específico, la página veintidós (22) de los “procesos de infidencia” oponen al presunto cabecilla popular, Pedro Pablo Castillo ((¿1780-1817?), quien llama a la revuelta, con el prócer Manuel José Arce (1787-1847), quien llama a su disolución.

Sea cual fuere el desafío entre Arce y Castillo, lo esencial de esa página clave es que ahí mismo se asienta la participación de una población afro-salvadoreña durante la revuelta fallida de 1814. Si Marroquín retiene que Arce confiesa “aquietar, contener y disponer a la tranquilidad”, acalla que “si quinientos negros hubiera de la calidad tuya ¿ha Negro!”. Por ese silencio, su trabajo sobre la independencia concluye que la población “negra” no deja “mayores rastros en la conformación somática” del salvadoreño ni en el orden social.

Para construir una imagen homogénea del pueblo salvadoreño, Marroquín omite la existencia de la diversidad étnica nacional. Si las fuentes califican a 1814 de “molote de pardos”, el presunto fundador de una antropología científica e historiador de corte marxista, excluye todo legado africano de la nación salvadoreña y de lo popular. Las referencias a lo afro-salvadoreño se prosiguen en las páginas siguientes de los “procesos de infidencia”, de suerte que la historia nacional debería reconocer la presencia de próceres de origen africano.

El “molote” lo lideran “muchos mulatos del Barrio de abajo y a quienes cabeseaban o capitaneaban el Negro Franco Reyna, Juan de Dios Jaco y Tiburcio Moran”, según continúa los “procesos de infidencia”. Su influencia es tal que un historiador moderado como Miguel Ángel Durán afirma la presencia de la afro-salvadoreño en 1811 y 1814, a la vez que le concede un giro de género a la revuelta. Si en 1811,”las mujeres eran las más exaltadas [y] José Irene Aragón citó a su casa a todos los mulatos”, en 1814, “Pedro Pablo Castillo estaba solo con sus mulatos” (Durán, Ausencia y presencia de Delgado, 1961, p. 54 y 94).

III. Final

De este breve repaso de una de las primeras investigaciones críticas sobre la independencia salvadoreña retenemos su anhelo por imaginar un pueblo uniforme, indo-hispano en su cultura y raza, como utopía emancipadora. Para lograr ese objetivo nacionalista de unidad bio-cultural, Marroquín evade mencionar su propio hallazgo sobre el declive demográfico indígena de Panchimalco luego de la independencia. Asimismo, reniega de la existencia de una población de origen africano en El Salvador, seleccionando de las fuentes primarias sólo los datos que convienen a su tesis popular anti-criollista, pero también anti-africana. Por esta doble exclusión —ante todo la que no deja rastro— Marroquín convierte a una población multiforme en un pueblo salvadoreño independiente e homogéneo.

Ante el silencio sobre la diversidad étnica de lo salvadoreño, hay que recurrir a otras fuentes menos científicas, sin un rigor antropológico, para subsanar las omisiones que Marroquín le impone a su disciplina. La literatura y la plástica serían indicadores más fieles de una presencia africana que la actualidad a penas comienza a documentar (http://afehc-historia-centroamericana.org/index.php?action=fi_aff&id=376 y Paul Lokken, “Transforming Mulatto Identity”, 2004).

A continuación se citan varias entradas bibliográficas —en su mayoría literarias— que revelan la presencia africana en El Salvador. Lo afro-salvadoreño muestra su vigencia desde la colonia, la independencia, hasta la actualidad.

IV. Nota bibliográfica conclusiva: sobre la presencia de población africana en El Salvador, hay que leer Travels in the Free States of Central America (1857) de Carl Schezer que menciona a “muchachas [zambas] guapas” pero “degeneradas”, Júpiter (1885/9) de Francisco Gavidia (“el pueblo” alzado bajo la figura alegórica de “negro”), Mentiras y verdades (1923) de Francisco Herrera Velado cuyo personaje “lo respetaban tanto como a los cangrejos de la playa por ser negro”, La princesa está triste (1925) de Raúl Contreras, la cual identifica realeza y esclavitud con una diferencia racial estricta, blanco y negro, O-Yarkandal (1917), reino imaginario de amos blancos, de “blancura” casi “transparente”, y esclavos negros (“Krosiska [de suave matiz rosado] marcaba a sus esclavos [negros, color ébano oscuro] con hierros candentes [...] llamó a su esclava Bethez que era negra”), “El negro” en Cuentos de barro (1933) y “El cuento de Punce Negroide que se quería cheliar [blanquear]” en Cuentos de cipotes (1945) de Salarrué. Por ironía, hay que hacer invisible de nuevo lo que la historia oculta desde la colonia. También hay que leer Cuentos de sima y cima (1952) de Cristóbal Humberto Ibarra que identifica “lo negrito y lo deforme”, Poesía negra, ensayo y antología (1953) de Juan Felipe Toruño, así como Pacunes (1972) de Ramón González Montalvo, entre otros.

«“En la Provincia de San Salvador de Guatimala, el año [1]625 estuvieron convocados para alçarse 2.000 negros la Semana Santa, i se supo tan a tiempo que justiciando algunos se atajó al daño. Primero octubre” (R. Barón Castro, La población de El Salvador, UCA-Ed., 1978: 163, Colección de documentos inéditos, Madrid, T. XVII, 1921: 215). Esta lista somera convida a elaborar una antología sobre la presencia africana en la literatura salvadoreña que la actualidad clamando por “la voz de los sin voz” se jacta de ignorar.

Asimismo, al forjar el nombre literario del país, “el Pulgarcito de América”, Julio Enrique Ávila acompaña su publicación de un grabado que representa a una mujer de color con netos rasgos faciales africanos (Cypactly. Revista de Variedades, Año IX, No. 140, Agosto 25 de 1939: 1, Grabado e ilustración del Br. Ricardo Contreras. Por paradoja, este corto escrito se lee durante la celebración de “la ilustre fecha de la Independencia Nacional, en la cual al general Maximiliano Hernández Martínez se le concede el título de “Benefactor de la Patria” (La República, Año V, No. 1379, 15/septiembre/1937)). El ideal de la mujer-nación lo ofrece una descendiente afro-salvadoreña en honor a un “dictador”, mientras la antropología marxista le niega el reconocimiento a toda raza de color. La popularidad actual del mote literario del país, el Pulgarcito de América, excluye toda mención de su autor original, así como tacha la imagen pictórica africana que lo acompaña. Lo selectivo de la memoria histórica salvadoreña declara que la materia de su recuerdo es el olvido.

En síntesis, en unión de los opuestos, lo que niegan la historia marxista y la antropología científica, lo afirma la ficción reaccionaria. He aquí una de las paradojas más flagrantes de la historiografía salvadoreña del siglo XX a la actualidad. La ficción y el arte evocan el olvido de la historia: lo afro-salvadoreño.


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Publicado por Jeroh Montilla para HISTORIOGRAFIAS el 11/08/2010 02:57:00 PM

jueves, 4 de noviembre de 2010

VISIBLE/INVISIBLE

LAS REPRESENTACIONES DE LA CULTURA AFRO-ARGENTINA EN LOS MUSEOS
Encuentro de reflexión
12 de noviembre 2010 / 9:30 a 19hs.
Museo Histórico Nacional, Buenos Aires
Entrada libre y gratuita, con inscripción previa.


La compleja historia de las comunidades afro-argentinas comienza a tener mayor notoriedad, y las investigaciones de antropólogos, científicos sociales e historiadores sobre el tema crecen en interés y profundidad; sin embargo, la mayoría de los museos locales no han acompañado este proceso adecuadamente.

Como respuesta a este fenómeno la Fundación TyPA y el Museo Histórico Nacional organizan el encuentro denominado Visible/Invisible. Las representaciones de la cultura afro-argentina en los museos, con el objetivo de ampliar los relatos de nuestra historia y generar lecturas renovadas desde el presente; enriquecer y difundir el debate acerca de la cultura afro-argentina y la visibilidad de sus representaciones; alentar la búsqueda de historias sin contar en base a colecciones preexistentes; incentivar el trabajo colaborativo con las comunidades y analizar experiencias nacionales y extranjeras de visibilidad de las minorías sociales en los museos.

Participarán del Encuentro invitados internacionales especializados en la temática de las representaciones sociales en los museos, quienes intercambiarán ideas y experiencias de trabajo en una intensa jornada con investigadores, antropólogos, historiadores, científicos sociales y profesionales de museos locales, junto a representantes de comunidades afro-argentinas.

En el año del Bicentenario, se generará un espacio de debate para promover la conciencia en torno a la inclusión de la cultura afro-argentina como parte constituyente de la historia nacional. También se reflexionará acerca del rol que los museos tienen en esta misión, en tanto espacios generadores y promotores de relatos. A su vez, el encuentro tendrá el objetivo de señalar la vigencia de las comunidades afro en la Argentina actual, mediante la presencia de numerosas comunidades asentadas en el país.

Simultáneamente, entre el 11 y el 13 de noviembre, se llevará a cabo un taller de diseño de exposiciones con participantes previamente seleccionados, quienes propondrán posibles líneas de trabajo para futuras exhibiciones sobre el tema.
Se adjunta agenda completa del Encuentro e información sobre los expositores.
Sábado 13 de noviembre: Función del grupo Grupo Bum Ke Bum de Candombe Porteño.
20hs. Entrada libre y gratuita.


VISIBLE/INVISIBLE. LAS REPRESENTACIONES DE LA CULTURA AFRO-ARGENTINA EN LOS MUSEOS
Encuentro de reflexión
Cuándo: 12 de noviembre 2010 / 9:30 a 19hs.
Dónde: Museo Histórico Nacional, Defensa 1600, Ciudad Autónoma de Buenos Aires
Entrada libre y gratuita, con inscripción previa: patrimonio@typa.org.ar (hasta completar la capacidad del auditorio). Se entregarán certificados de asistencia.
Más información y programa completo en: www.typa.org.ar
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SE AGRADECE SU DIFUSIÓN
Organizan: Auspicia: Con la colaboración de:
VISIBLE/INVISIBLE
LAS REPRESENTACIONES DE LA CULTURA AFRO-ARGENTINA EN LOS MUSEOS
Encuentro de reflexión
AGENDA
Viernes 12 de noviembre de 2010

09.30 Presentación del Encuentro y de los invitados por Américo Castilla (Fundación TyPA) y José Antonio Pérez Gollán (Museo Histórico Nacional)
10 MESA 1: Estado de los estudios afro-argentinos
Alejandro Frigerio (Ar), Lea Geler (Ar), Florencia Guzmán (Ar), Eva Lamborghini (Ar)
Moderador: J.A. Pérez Gollán
11.30 MESA 2: La sociedad y sus representaciones
Gastón Burucúa (Ar), Deborah Mack (USA), Laura Malosetti (Ar)
Moderador: Américo Castilla
13 Pausa
14:30 MESA 3: La investigación y las comunidades afro-argentinas
Pablo Cirio (Ar), Marta Goldberg (Ar), Miriam Gomes (Ar), Carmen Platero (Ar)
Moderador: J.A. Pérez Gollán
16 MESA 4: La diversidad en los museos
Janet Kamien (USA), Tam Muro (Ar), Eduardo Rabelino (Uruguay), Jim Volkert (USA)
Moderador: Claudia Cabouli
17.30 Pausa
18 MESA 5: Relatos en construcción: organizaciones afro-argentinas
Carlos Lamadrid (Secretario de la Asociación Misibamba), Lucía Dominga Molina (Presidenta de la Casa de la Cultura Indo-Afro-Americana, Santa Fe), Irene Ortiz (Presidente de la Casa de África en Argentina), Federico Pita (Presidente de la Asociación Diáspora Africana de Argentina), Nengumbi Celestin Sukama (Presidente - Instituto Argentino para la Igualdad, Diversidad e Integración, IARPIDI)
Moderador: Alejandro Frigerio
19:15 Panel de cierre y conclusiones
Américo Castilla, Alejandro Frigerio, Janet Kamien, Deborah Mack, Carmen Platero, J.A. Pérez Gollán, Jim Volkert
Coordinación general: Fanny Rolland y Violeta Bronstein (Fundación TyPA)
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VISIBLE/INVISIBLE. LAS REPRESENTACIONES DE LA CULTURA AFRO-ARGENTINA EN LOS MUSEOS
Encuentro de reflexión
Cuándo: 12 de noviembre 2010 / 9:30 a 19hs.
Dónde: Museo Histórico Nacional, Defensa 1600, Ciudad Autónoma de Buenos Aires
Entrada libre y gratuita, con inscripción previa: patrimonio@typa.org.ar (hasta completar la capacidad del auditorio). Se entregarán certificados de asistencia.
Más información y programa completo en: www.typa.org.ar / +54-11-777-4944
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EXPOSITORES

Gastón Burucúa (Argentina)
Profesor titular de Problemas de Historia Cultural en la Universidad Nacional de San Martín. Director honorario de la Maestría en Conservación y Restauración del Patrimonio Artístico y Bibliográfico Nacional, en la misma universidad. Escribió, entre otros libros, Historia, Arte, Cultura: De Aby Warburg a Carlo Ginzburg (2003) y Cartas Norteamericanas (2008).
Claudia Cabouli (Argentina)
Coordinadora General de la Dirección Nacional de Patrimonio y Museos, Secretaría de Cultura de la Nación. Responsable directa de varios programas, entre ellos, de la lucha contra el tráfico ilícito de bienes culturales y la cooperación internacional e interinstitucional. Es Conservadora de Museos y especialista en Administración Cultural y Gestión y Políticas Culturales.
Claudia Cabouli (Argentina)
Coordinadora General de la Dirección Nacional de Patrimonio y Museos, Secretaría de Cultura de la Nación. Responsable directa de varios programas, entre ellos, de la lucha contra el tráfico ilícito de bienes culturales y la cooperación internacional e interinstitucional. Es Conservadora de Museos y especialista en Administración Cultural y Gestión y Políticas Culturales.
Américo Castilla (Argentina)
Consultor en museos y especialista en gestión cultural. Desde 2004 preside la Fundación TyPA (Teoría y Práctica de la Artes). Miembro del Comité Asesor Internacional del American Association of Museums. Fue director del Museo Nacional de Bellas Artes (2006-2007) y director nacional de Patrimonio y Museos de la Secretaría de Cultura de la Nación Argentina (2003-2007). Autor y compilador de: El Museo en Escena. Política y Cultura en América Latina. (Ed. Paidós y Fundación TyPA, 2010)
Pablo Cirio (Argentina)
Doctorando en Ciencias Antropológicas por la Facultad de Filosofía y Letras (UBA). Investigador en el Instituto Nacional de Musicología “Carlos Vega”. Especialista en música afro-argentina. Es autor de En la lucha curtida del camino… Antología de literatura oral y escrita afroargentina, (Buenos Aires, Inadi, 2007).
Alejandro Frigerio (Argentina)
Doctor en Antropología por la Universidad de California en Los Ángeles. Licenciado en Sociología en la Universidad Católica Argentina. Actualmente se desempeña como Investigador Independiente del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (Conicet) y como Profesor en la Maestría en Antropología Social de la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO). Es autor del libro Cultura Negra en el Cono Sur (EDUCA, 2000), entre otras publicaciones.
Lea Geler (Argentina)
Doctora en Historia por la Universidad de Barcelona e Investigadora del Conicet y del Instituto Interdisciplinario de Estudios de Género (Iiege). Forma parte del Grupo de Estudios sobre Afrolatinoamérica (Geala) del Instituto Ravignani, Facultad de Filosofía y Letras (UBA). Publicó, entre otros, Andares negros, caminos blancos. Afroporteños, Estado y Nación. Argentina a fines del siglo XIX (Prohistoria Ediciones, 2010).
Marta Goldberg (Argentina)
Profesora Titular de Historia Argentina de la Universidad Nacional de Luján, Directora de la Maestría en Ciencias Sociales con mención en Historia Social (Unlu) e Integrante del Comité Científico Internacional del Programa "La Ruta del Esclavo" de la UNESCO. Tiene una extensa trayectoria profesional dedicada a romper el silencio historiográfico que pesaba sobre la población afro-argentina. Ha publicado numerosos libros y ensayos sobre el tema.
Miriam Gomes (Argentina)
Presidente de la Sociedad de Socorros Mutuos "Unión Caboverdeana", fundada el 13 de agosto de 1932. Co-fundadora y primera presidente del Movimiento de la Diáspora Africana en la Argentina, hoy reformulado en DIAFAR, Diáspora Africana en Argentina. Es profesora de Literatura Latinoamericana y posee una especialización en Literaturas Africanas en portugués. En la actualidad, dirige el Proyecto "Apoyo a la población afroargentina y sus organizaciones de base” con una subvención de la AECID.
Florencia Guzmán (Argentina)
Doctora en Historia. Investigadora del Conicet y docente universitaria. Coordinadora del GEALA, Grupo de Estudio Afrolatinomaerica (Ravignani/UBA): Ha publicado numerosos artículos sobre el tema de la esclavitud, el mestizaje y la familia de origen africano en el Noroeste argentino, entre ellos el reciente libro, Los claroscuros del mestizaje. Negros, indios y castas en la Catamarca Colonial (Universidad Nacional de Catamarca, Grupo Editor Encuentro, 2010.
Janet Kamien (USA)
Licenciada en Teatro y Escritura, y Máster en Educación. Se especializa en planificación, desarrollo y gestión de exposiciones. Empezó su carrera en el Boston Children’s Museum, fue presidente de la Cátedra en exhibiciones del Field Museum de Chicago y Vicepresidente del Science Museum at The Franklin Institute, Philadelphia. A partir del 1999 trabaja como consultora para museos y es miembro de The Museum Group.
Carlos Lamadrid (Argentina)
Secretario de la Asociación Misibamba, entidad fundadora del grupo Bum Ke Bum de candombe porteño. La Asociación Misibamba tiene entre sus objetivos la voluntad de hacer visible a la sociedad argentina y a la comunidad internacional la cultura afro-argentina.
Eva Lamborghini (Argentina)
Profesora en Antropología, Universidad de Buenos Aires (UBA). Doctoranda en Antropología y docente en la Facultad de Filosofía y Letras, UBA. Becaria de posgrado del Conicet.
Deborah Mack (USA)
Doctora y Máster en Antropología (Northwestern University) y licenciada en geografía. Es Asesora independiente para museos, tiene veinte años de experiencia en desarrollo de exposiciones y edición de publicaciones para instituciones culturales en los Estados Unidos y otros países. Fue curadora para varias exhibiciones sobre la cultura africana y la presencia de los africanos-norteamericanos en el Oeste de los Estados Unidos. Es miembro de la Association of American Museums (AAM), la Association of African American Museums (AAAM), el International Council of African Museums (ICOM), y la International Coalition of Sites of Conscience.
Laura Malosetti (Argentina)
Doctora en Filosofía y Letras con orientación en Historia del Arte por la Universidad de Buenos Aires (UBA). Es Profesora Adjunta regular de la carrera de Artes en la Facultad de Filosofía y Letras, UBA. Dirige la Maestría en Historia del Arte Argentino y Latinoamericano, y Co-dirige la Maestría de Sociología de la Cultura y Análisis Cultural, en el Instituto de Altos Estudios Sociales de la Universidad Nacional de General San Martín (IDAES).
Lucía Dominga Molina (Argentina)
Presidente de la Casa de la Cultura Indo-Afro-Americana de la Provincia de Santa Fe, que fundó en 1988. Es una de las instituciones afro en actividad más antigua de Argentina. Lucha por la visibilización de los afro-argentinos en el país.
Tam Muro (Argentina)
Diseñador y artista visual. Diseñó exposiciones para el Museo del Indio Americano (NMAI) de la Smithsonian Institution en Washington. Formó parte, como diseñador consultor y docente, del equipo de proyectos museográficos de la Fundación Antorchas y de la Dirección Nacional de Patrimonio y Museos de la Secretaría de Cultura de la Presidencia de la Nación. Estuvo a cargo del diseño conceptual y museográfico de la Campaña Nacional de Diálogo Interétnico de la República de Guatemala.
Irene Ortiz (Argentina)
Presidente de la Casa de África en Argentina, entidad establecida en el país en 1995 para difundir las tradiciones y la cultura afroamericana en el país.
José Antonio Pérez Gollán, (Argentina)
Director del Museo Histórico Nacional. Licenciado y Doctor en Historia por la Universidad Nacional de Córdoba. Fue profesor-Investigador del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH, México) y Secretario de Investigación de la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH, México). Becario, investigador principal y asesor del Conicet. Fue director del Museo Etnográfico (UBA) y publicó numerosos artículos y libros en el país y en el extranjero. Es también curador de exposiciones arqueológicas en la Argentina y Chile.
Federico Pita (Argentina)
Presidente de la Asociación Diáspora Africana de Argentina, Asociación cívica compuesta por la diáspora africana y personas comprometidas en una mejor comprensión del legado y la presencia africana en el particular contexto de la Argentina.
Carmen Platero (Argentina)
Directora de la Comedia negra en Buenos Aires. La organización inició sus actividades al principio de 1987 y trabaja por lograr la visibilidad de la cultura afro americana y recuperar la memoria y la identidad de los descendientes.
Eduardo Rabelino (Uruguay)
Director del Museo del Carnaval, ganador en 2009 del VI Premio Internacional Reina Sofía de Conservación y Restauración del Patrimonio Cultural otorgado por AECID en reconocimiento del trabajo hecho por el museo en la recuperación de las tradiciones del Carnaval de Uruguay.
Nengumbi Celestin Sukama (Argentina)
Licenciado en Administración de Empresas. Presidente del Instituto Argentino para la Igualdad, Diversidad e Integración. Activista por los derechos de los refugiados y afro-descendientes residentes en la República Argentina.
Jim Volkert (USA)
Consultor a nivel internacional en museos con especialización en exhibiciones, desarrollo de nuevos programas y gestión cultural. Licenciado en Bellas Artes por la University of California y Master del Art Center, College of Design. Fue Director Asociado del National Museum of the American Indian (NMAI), Smithsonian Institution, en Washington D.C. Asesor de la Fundación Antorchas para la renovación de museos en Argentina, estuvo a cargo de más de 350 exposiciones de artes, ciencia, e historia. Fue director de exhibiciones para el National Museum of American Art y vice presidente de la National Association for Museum Exhibition