Entrevista Nengumbi con Paul Byrne

Buenos Aires, Argentina Diciembre 2009

domingo, 25 de abril de 2010

Presencia africana en Chile: relato de una ausencia

Investigación: Un nuevo libro rescata las huellas de este grupo en el país y en América

CELIA L. CUSSEN / PRESENCIA AFRICANA EN CHILE: RELATO DE UNA AUSENCIA

Hacia el año 1777, la población de Santiago estaba compuesta en un 19 por ciento por personas definidas como "negras" según los censos. ¿Qué ocurrió con la población africana y sus descendientes en el país? Esta y muchas otras interrogantes sobre la historia de esta minoría son planteadas en el libro "Huellas de África en América", compilado por la historiadora Celia L. Cussen.

Evelyn Erlij

Poco suele hablarse de la presencia de africanos y afrodescendientes en Chile cuando se enseña el período de la Colonia en las escuelas. Siguiendo las afirmaciones de Diego Barros Arana, la típica mención que se hace es que no se adaptaron al clima chileno y que, por lo tanto, el número que llegó a partir del siglo XVI al país fue escaso, a pesar de que las cifras indican que en el siglo XVII, el 25 por ciento de la población de Santiago fue descrita como "morena", "parda" o "mulata" en sus partidas de bautismo.

Sin embargo, esa tajante explicación no sólo se convirtió en la versión oficial en los colegios, sino además hizo que las generaciones posteriores de historiadores no le prestasen mayor importancia al tema de las minorías de origen africano, tanto esclavas como libres. Si bien "Guillermo Feliú Cruz, Rolando Mellafe y Gonzalo Vial habían examinado aspectos de la trata, las normativas y la abolición de la esclavitud, muy pocos habían extendido esas exploraciones iniciales", escribe la historiadora Celia L. Cussen en el prólogo de "Huellas de África en América: Perspectivas para Chile". Una obra que compila una serie de novedosas ponencias presentadas en 2007 en un coloquio en la Universidad de Chile.

El inédito encuentro -donde expusieron algunos de los investigadores más connotados en la materia, como el reconocido historiador estadounidense Herbert S. Klein y Carmen Bernand, profesora de la Universidad París-oeste Nanterre- fue el primer acercamiento formal a nivel de academia en Chile al tema de la presencia de africanos, lo que permitió la apertura de un campo de investigación hasta ahora muy poco explorado, aun cuando Chile tiene el mérito de haber sido uno de los países pioneros en la abolición de la esclavitud en 1823.

Un pasado desconocido

"La historia de los africanos y sus descendientes en América es un tema bastante estudiado en gran parte del continente", comenta Cussen, en referencia a Estados Unidos y Brasil. "Diferente es el caso de algunos lugares de América española continental, como México, Perú, Argentina y Chile, donde sólo en los últimos 10 ó 20 años ha surgido un interés en la historia largamente olvidada e incluso negada de la esclavitud negra y sus consecuencias y aportes".

-En el caso chileno, parecen quedar pocas huellas visibles de la presencia africana.
"La esclavitud africana en Chile es bastante poco conocida, pero su presencia está absolutamente documentada en los archivos, donde muchos chilenos coloniales, y no sólo los más prósperos, contaban con uno o más esclavos entre sus bienes al momento de testar. Incluso los negros que lograban salir de la esclavitud invertían en esclavos para sus pequeños talleres artesanales. Las cifras son indesmentibles: el censo del Obispado de Santiago de 1777-78 constata que el 12 por ciento de la población entre Copiapó y el Maule eran descendientes de africanos, algunos esclavos, otros libres. En Santiago en esa fecha, la proporción de negros se eleva al 19 por ciento. Pero como Jean-Paul Zúñiga constata en el libro, en su artículo "Huellas de una ausencia", las proporciones de negros bajaban rápidamente incluso en la misma época colonial, un fenómeno que él llama la 'estrepitosa desaparición' de la presencia negra en Chile".

-¿Cómo podría entenderse ese fenómeno?
"La explicación es compleja, pero parece estar relacionada con que los negros lograban acceder con relativa facilidad a la manumisión, cuando sus amos les concedían la libertad por gracia, o cuando lograban comprar su propia libertad y luego la de sus parientes, uno por uno. Entonces, los hijos de los negros libres pasaban a integrar otros segmentos de la sociedad a través del matrimonio, debido a que en el mundo católico estaba asegurada la libre elección de cónyuge. Lo que sorprende en el caso de Chile es la frecuencia con la cual los descendientes de africanos se casaban con mestizos e incluso criollos y españoles. Estamos en presencia de una sociedad colonial bastante abierta en términos sociales, que aceptaba al africano con más facilidad de la que hoy en día se acepta los inmigrantes andinos".

Olvido de la historia

"Una vez libre, el afroamericano jugó un papel mucho más importante en las sociedades latinoamericanas que en las colonias y naciones inglesas", revela Herbert Klein en su ponencia publicada en "Huellas de África en América", donde también explica cómo negros y mulatos libres fueron un elemento fundamental en los ejércitos de países como España y Brasil.

Pero así como cada país tiene sus historias particulares respecto de la esclavitud y su abolición, también existen rasgos compartidos en torno a este fenómeno en América.
"El régimen legal heredado de España medieval regulaba y, en cierto sentido, promovía la manumisión de los esclavos y la posibilidad de casarse con personas libres e incluso de otras razas, si bien los amos estorbaban muchas veces el ejercicio pleno de estos derechos", explica Cussen respecto de las similitudes de esta práctica en el continente. "Los esclavos en todas partes también se reunían en las cofradías, agrupaciones patrocinadas por las parroquias y conventos, que les ofrecían la posibilidad de juntarse con regularidad y con mínima supervisión a tejer redes sociales y una identidad común, honrar su santo patrón y apoyarse de forma material y espiritual a la hora de la muerte", detalla la historiadora.

A pesar de que la compilación revela aspectos desconocidos y novedosos de la presencia africana en América, la autora recalca que aún quedan muchas aristas por investigar, lo que ha motivado a las nuevas generaciones de historiadores a saldar esta deuda histórica. Según su opinión, el escaso estudio de este tema no sólo se debe a que en Chile la presencia indígena era muy fuerte en términos numéricos y territoriales en comparación con la población negra. También advierte que ha existido una dificultad de varios países americanos de asumir su herencia africana.
"Sin duda, ha sido bastante difícil para algunas sociedades reconocer la presencia histórica de los africanos y sus descendientes. En los países de América española continental, la identidad nacional está construida sobre la base de que los habitantes son descendientes de españoles e indígenas. El hecho de que alguna parte de la población lleva en sus venas sangre africana y que sus antepasados fueron mercadería humana no encaja fácilmente con esta visión de la nación mestiza", señala Cussen.

Su texto, sin embargo, es un primer paso para superar los prejuicios y miedos que por siglos mantuvieron a esta parte de la historia de Chile en el olvido.
Raza y color en el mundo colonial: nuevas y necesarias perspectivas
El liberto negro Manuel de Amat había nacido hacia 1750 en Angola, siendo capturado por "otros negros" y luego "bautizado" para ser vendido en Buenos Aires. Esclavo doméstico durante gran parte de su residencia americana, Manuel es manumitido por su ama española, dedicando los años siguientes de su vida a reunir dinero para "rescatar" a su esposa, sujeta aún a la condición servil. En su testamento, Manuel se describe a sí mismo como "pardo", es decir mulato, y no como negro. El eufemismo revela una autopercepción distinta a su estatuto racial objetivo, una negociación entre la identidad africana y la europea.

En efecto, las ideas sobre raza y color en el mundo colonial ibérico admitían una cierta capacidad de acomodo , y no siempre coincidían con la apariencia del individuo. Las "pinturas de castas" del siglo XVIII procuraron establecer una taxonomía de las mezclas entre indios, negros y europeos, y documentaron combinaciones tan heterodoxas como "morisco" (mulato con española), "chino" ("morisco" con española), "salta atrás" ("chino" con india), o "lobo" ("salta atrás" con mulata).

Se ha discutido si estas tipologías tenían una aplicación real en las colonias, o bien si se trataba de una elaboración puramente teórica. En cualquier caso, dan cuenta del ascenso y proliferación de los grupos de mestizos y mulatos libres, las así llamadas "castas", que tendrán un lugar crucial en la formación del artesanado y del bajo pueblo latinoamericano. Las castas constituyen así una zona gris -a menudo escasamente contemplada por la legislación de la época- entre los dos polos originales de la sociedad colonial: la "República de Indios" y la "República de Españoles".
Nacido "negro cafre o bozal" y muerto "pardo cristiano", de Amat es también prueba de una aculturación exitosa, un "blanqueo" que llevará a gran parte de los descendientes africanos a ser absorbidos por las sociedades nacionales tras 1810.

Aporte esclarecedor

Celia Cussen ha reunido en "Huellas de África en América: perspectiva para Chile", una serie de artículos especialmente esclarecedores. Cada uno de los ensayos proporciona una perspectiva, cuando no inédita, sí necesaria y penetrante. Los autores del volumen abordan el comercio negrero atlántico y las formas que asumió la esclavitud en las Américas, así como las sociabilidades pública y privada entre amo y esclavo. En no menor medida, el estudio colectivo se concentra sobre la transición histórica entre "negros" y "castas", proceso en el que convergieron la manumisión, la emancipación legal y el mestizaje.

El itinerario probable de un liberto negro después de 1810 -nos recuerda la investigadora Carmen Bernard- era integrarse al artesanado o escalar posiciones una vez enrolado en las milicias de la Independencia. Impedido de cursar la carrera eclesiástica o de entrar en las universidades, el Ejército constituía, incluso para el siglo XVIII, una interesante vía de ascenso social. Pero la integración de los ex esclavos dependía, drásticamente, de los escenarios jurídicos y económicos en que se hubiera desarrollado el régimen de trabajo servil. La esclavitud podía tomar así un carácter doméstico o urbano, o bien adquirir un perfil de enclave rural, como lo eran las plantaciones de algodón o caña.

Herbert Klein examina las diferencias entre las instituciones esclavistas de América Latina y Estados Unidos, sociedad caracterizada por un mayor aislamiento de su población afrodescendiente a través el siglo XIX. Pero la influencia de la plantación capitalista -opina Klein- no siempre resulta determinante para juzgar la futura segmentación de los negros libres. En las repúblicas latinoamericanas -donde también existieron plantaciones, por ejemplo Brasil y Cuba- el "color" era un marcador de estatus, si bien modulado por otros marcadores, por oposición a Estados Unidos, donde el "color" era el marcador fundamental. De ahí el "éxito relativo" de las sociedades criollas en absorber a su población negra.

En este sentido, Chile parece ser un caso extremo, careciendo de rastros culturales o sociales que testimonien una anterior presencia africana. Tradicionalmente subestimada, la cifra de esclavos negros en Chile -esclavos indios los hubo nominalmente desde 1608- era tan considerable que en los censos del siglo XVIII sumaban la cuarta o quinta parte de la población total. Cien años después este contingente se diluiría casi sin huellas, absorbido en los estratos inferiores del pueblo. Cabe especular que los motivos para esto se encuentren -según Cussen- en la singularidad que representó la Guerra de Arauco. La crónica beligerancia con las huestes al sur del Biobío habría engendrado solidaridades personales entre esclavos (negros) y amos (blancos), propiciando una espontánea política de manumisiones.

Cofradías y cultura ecléctica

Un mérito adicional de "Huellas de África en América" concierne al estudio del origen tribal de los esclavos, y su posterior recomposición en las "cofradías de negros", grupos de feligreses con devociones particulares, asociados al culto de una iglesia o parroquia. Desde luego, el problema de la pertenencia étnica de los esclavos, más allá de su calificativo común de "negros", plantea un auténtico rompecabezas.

Tan temprano como en 1627, el jesuita Alonso de Sandoval identificó las eventuales procedencias de los "bozales" que desembarcaban en Cartagena de Indias. Pese a la gran variedad que registró Sandoval, las denominaciones genéricas de negros Congo y Angola fueron las que, sin ser exactas, finalmente prosperaron.

Las cofradías de negros retomaron esta tradición y congregaron a los cautivos en gremios religiosos asociados tanto a Angolas como a Congos, si bien ahora el vínculo era más metafórico que real. La existencia y continuidad de estas hermandades devocionales permitió el desarrollo de una cultura ecléctica, con elementos animistas y católicos. Manifestaciones musicales y dramáticas tuvieron lugar en este contexto, y fueron el embrión del cual emergieron expresiones típicas latinoamericanas.

El volumen editado por Cussen cierra con un significativo epílogo. Se trata de la peripecia de la fragata negrera "Trial", naufragada en las costas de Concepción luego de un motín de esclavos. El episodio fue recuperado por Melville y transcrito en clave novelesca en "Benito Sereno", narración emplazada en el litoral chileno. La historiadora Javiera Carmona lleva a cabo una reconstrucción conjetural de los amotinados, en especial de su líder, posiblemente un negro islamizado y semialfabeto. Al contrario del "pardo" Manuel de Amat, el negro Babo de Melville acaricia la extraordinaria idea de secuestrar un barco y regresar a un África apenas recordada.

Fuente:http://diario.elmercurio.com/2010/04/25/artes_y_letras/_portada/noticias/F262C406-B581-4F65-94BF-48D0757751D3.htm?id={F262C406-B581-4F65-94BF-48D0757751D3}

sábado, 24 de abril de 2010

Charla de Nengumbi en la 36° Feria de Libros de Buenos Aires




Stand de la Embajada de los Estados Unidos en Argentina

LA CULTURA AFRO: HERRAMIENTA DE ACERCAMIENTO EN LAS RELACIONES BILATERALES; ARGENTINA – ESTADOS UNIDOS

El continente Africano ha aportado mucho en la construcción, crecimiento y desarrollo de muchos países en otros continentes del planeta. Antes de la trata de los esclavos, ya existían intercambios comerciales, culturales y educativos entre África y los demás continentes. Luego vino la trata de esclavos que desangró al continente; y en este proceso los esclavizados fueron llevados a distintos puntos del planeta donde fueron sometidos a tratos inhumanos que denotaron las formas más crueles de la violación de los Derechos Humanos de esta comuna.

En esas condiciones humillantes, mientras contribuían al fortalecimiento, liberación, crecimiento y el desarrollo de las sociedades receptoras, también luchaban para su libertad. En algunos países hicieron desaparecer su presencia y en otros, niegan sus valiosos aportes. Más allá de esas realidades tan crueles, en cada una de esas sociedades, dejaron un patrimonio cultural, que sus descendencias siempre se esforzaron en guardar. Al trabajo de sus descendencias, se sumaron otras fuerzas para recuperar, preservar y difundir la historia y la cultura africana. Esto se llama “La Herencia Cultural Africana”.

La presentación de hoy es el resultado del programa al que participé al año pasado con la invitación y el patrocinio del Departamento del Estado de los Estados Unidos y la colaboración la Embajada de los Estados Unidos en argentina; y se llamaba: “La Herencia Cultural la Diáspora Africana”. En total diez países participaron de esto y todos los participantes tenían un vínculo con la cultura afro. Esos países fueron.

1. Antigua y Barbuda

2. Argentina

3. Barbado

4. Bolivia

5. Brasil

6. Chile

7. Colombia

8. Costa Rica

9. Honduras

10. Panamá

A través de ese programa, he podido recorrer distintas ciudades de los EE.UU. Y pude aprender y apreciar varios aspectos de la Herencia Cultural Africana es esta sociedad. Las Ciudades recorridas fueron: Washington D.C.; Montpelier en el Estado de Virginia, New York, New Orleans en Louisiana, Charleston en Carolina del Sur y Miami en el Estado de Florida.

Las actividades realizadas consistieron en conferencias con profesionales, académicos, activistas, participación en clases de danza afro, show de Hip Hop, música afro caribeña, crucero en el río Misisipi; y los lugares de dichas actividades fueron:

En el Departamento de Historia y el Departamento de la Divinidad de la Universidad de Howard,
A la Escuela de Artes Duke Ellington – Escuela de Arte y Música (Jazz)
Clases de danzas Africanas
Al Museo Nacional de Artes Africanos
Al Museo Nacional de la Historia Americana
Al Centro de Folklife y la Herencia Cultural
Al Centro para Constitución, la Residencia de James Madison (cuarto Presidente de los EE.UU. y Padre de la Constitución Notre Americana) y el campo donde vivían los esclavizados. Partiendo del trabajo de arqueología se trasmite a la audiencia moderna como los esclavizados y los que se liberaron de la esclavitud preservaban la tradición y la cultura africana
A la Librería del Congreso Nacional
Smithsonia Folkways Recording
Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra
El Centro Cultural Caribeño y el Instituto de la Diáspora Africana
Cementerio africano - Monumento Nacional
Harlen Stage – Instituto de Artistas Afros
Al Centro de Investigación Amistad
Al Museo del Estado de Louisiana y el Club Social y de Placer el ZULU
El Centro de Estudios Africanos y Afroamericanos (Southern University of New Orleans)
A los Archivos de Jazz y Hogan de Centro para Estudiantes Internacionales de la Universidad de Tulane (New Orleans)
A la Fundación Jazz
Al Museo Afroamericana de New Orleans
Al Centre Penn en la Isla de St. Helena (Charleston); La Preservación de la Cultura, Historia viviente. Tour de la Isla con la Reina Gullah Ms. Marquetta Goodwin
A la Universidad de Charleston
Al Corredor de la Herencia Cultural Gullah/Geechee
Al Centro de Investigación para la Historia y la Cultura Africana y American “Avery”
Al Museo Histórico del Sur de Florida
A la Universidad Internacional de Florida- Conocimiento de la Diáspora Africana en América Latina
A la Alianza de Artes y Cultura Haitiana (Miami)

A lo largo de ese programa y a través de todas estas actividades he podido aprender las distintas herramientas que se pueden usar para recuperar la historia y la cultura africana, para luego poder difundirlas como una forma eficaz y eficiente de preservar la Herencia de la Cultura Africana en las Américas. Es en este contexto que el arte africano, la danza, la música, la comida, la vestimenta, las trenzas y cortes de pelo, las prácticas religiosas africanas son las herramientas claves para el rescate, la reconstrucción, la difusión y la preservación de la cultura africana.



Este aprendizaje me llevó a concluir que: “La Cultura Afro es una Herramienta de acercamiento en las relaciones bilaterales”, en mi caso, el ser afro en Argentina es lo que me dio la posibilidad de participar de ese programa; y en el marco de la relación bilateral entre ambos países se puede concluir que la cultura afro presente en ambos país fomentó el acercamiento entre los dos Estados.

Ahora, me gustaría expandirme un poco más sobre el significado de la palabra cultura, qué se entiende por cultura, y sobre todo, la cultura afro.

Según promonegocios.net, la cultura es el conjunto de símbolos, (valores, normas, actividades, creencia, idiomas, costumbres, ritos, capacidades, educación, moral, arte, música, danza, etc.) y objetos (vestimentas, vivienda, producto, obra de arte, herramientas, etc.) que son aprendidos, compartidos y transmitidos de una generación a otra por los miembros de una sociedad, por tanto es un factor que determina, regula y modela la conducta humana.

En cuanto a Wangari Maathai, la ciudadana kenyana y Premio Nobel de Paz en su libro “El Desafío de África, la cultura es la forma de expresión de la gente a través del idioma, sabiduría tradicional, políticas, religión, arquitectura, música, herramienta, saludos, símbolos, festivales, éticas, valores y identidad colectiva. La agricultura, los sistemas de gobiernos y la herencia, y la ecología son dimensiones y funciones de la cultura.

Estas dos definiciones de la cultura nos ayudan a entender que la cultura es específica a una sociedad determinada, por lo tanto a un pueblo determinado o a una nación determinada. Esto nos lleva hablar de la diversidad cultural, lo que implica que debe dejarse de lado la noción de la homogeneidad cultural, sea a nivel local, nacional, regional o internacional. Por lo tanto, la noción de la superioridad de una cultura hacía otra no debería existir.

Hablando de la cultura afro, es evidente que estamos hablando de la cultura cuyo origen es el continente africano. Como expuesto al principio de esta presentación, la cultura afro ha sufrido una seria transformación, denigración y humillación debido a la noción de la civilización y su expansión a través del planeta. Hablando de la civilización, es sabido que Europa quiso por fuerza hacer aceptar a los demás habitantes del planeta que la civilización Europea era superior a las demás civilizaciones, y por fuerza también, se logró la deformación parcial de la cultura afro a través de distintas políticas, estrategias y actividades.

Pero, debido a la resistencia africana, las reivindicaciones de los esclavizados liberados y sus descendencias se fue logrando la recuperación de los valores perdidos de la cultura afro. Este proceso llevará tiempo y requerirá mucho sacrificio por la situación en la que se encuentra actualmente el continente. Como lo ha dicho WangariMaathai en su libro, el desafío de África pasa por muchos factores, y detrás de esto está la guerra por los recursos que dispone el continente, una guerra con muchos actores, continentales y intercontinentales.

A fuera de África la cultura africana está apreciada de distintas forma dependiendo de una sociedad a otra. Pude comprobar esa diferencia a través del programa la Herencia Cultural de la Diáspora Africana” donde la sociedad Norte Americana de hoy pudo recuperar y reconstruir la historia africana en su sociedad dándole su verdadero valor histórico en la civilización actual, cuando en muchas sociedades fuera de África prevalece la denigración y humillación de dicha cultura por parte de los no afros.

Como beneficios del programa, lo descubierto en Estados Unidos me ayudó a entender lo diverso que es la sociedad norte americana, como funciona su política, su diversidad étnico-cultural y religiosa, el respecto que existe para cada cultura, como luchar para fortalecer la relación harmoniosa entre integrantes de la sociedad, la lucha de los afros en dicha sociedad, etc.

También ese programa me permitió crecer en mi carácter de activista por los derechos de los afros descendientes y como presidente de una institución creada para tal fin, es decir, la lucha por la justica social a favor de los afro descendientes residentes en Argentina.

Encontrándonos en el año del Bicentenario, me llena de orgullo saber que mis ancestros estuvieron en este territorio antes del 1810 y dieron sus vidas para que hoy tengamos un territorio nacional llamado la República Argentina. La cultura afro argentina debería ser una herramienta que nos acerque a nuestros hermanos del norte a través de los programas incluidos en la relación bilateral entre Argentina y Estados unidos. De la misma forma que nosotras afro argentinos podemos viajar a los Estados Unidos con el patrocinio del Departamento del Estado de los Estados Unidos, también debería existir por parte del gobierno argentino programas que hagan venir al a afros norte americanos en el país.

Esto implicaría que Argentina empiece a rescatar y reconstruir la historia y la cultura afro en el país con la ayuda y la colaboración de los afro descendientes residentes en Argentina. Esta tarea va requerir la existencia de la voluntad política por parte de los gobiernos. No es una tarea imposible, ni tan difícil, solo con la voluntad política, se abrirán muchas posibilidades para su concreción.

“Así que esté donde esté, la cultura afro nos acerca, para bien o para mal. Pero, hagamos lo posible y lo necesario para que ese acercamiento sea para bien, adentro y afuera de África.”


Por Nengumbi Celestin Sukama
Presidente
IARPIDI
iarpidi@gmail.com

martes, 20 de abril de 2010

IARPIDI en la 36° Feria de Libros 2010 de Buenos Aires


La feria del libro es un evento organizado por la “Fundación El Libro” con como objetivo principal, la promoción del libro y el aumento de los hábitos de lectura.

La Fundación “El Libro” es una Entidad civil sin fines de lucro que está constituida por la Sociedad Argentina de Escritores, la Cámara Argentina del Libro, la Cámara Argentina de Publicaciones, el Sector de Libros y Revistas de la Cámara Española de Comercio, la Federación Argentina de la Industria Gráfica y Afines, y la Federación Argentina de Librerías, Papelerías y Afines.

Como actividades principales, la Fundación organiza, colabora y auspicia diversas actividades durante todo el año para impulsar la difusión del libro y fomentar la práctica de la lectura; entre ellas:

• Feria Internacional del Libro de Buenos Aires,
en abril y mayo. Ver 36.ª Feria

• Feria del Libro Infantil y Juvenil,
en julio y/o agosto, ver 20.ª Feria

• Ferias y muestras en el interior del país.

• Donaciones de libros a escuelas y bibliotecas de pocos recursos.

• Concursos literarios y de cultura general.

• Premios de literatura y educación.

• Libros de la Fundación El Libro.

• Encuentros y Congresos nacionales e internacionales.

• Promoción en otras Ferias Internacionales.

Respecto a la 36ª Feria de Libros, ésta última tendrá lugar del 22 de abril al 10 de mayo de 2010 y; con la iniciativa y la invitación de la Embajada de los Estados Unidos en Argentina, IARPIDI estaré presente a la cita en el stand reservado a la Embajada. El stand de la Embajada se encuentra en el Pabellón Amarillo, calle 35 entre 8 y 10, la entrada cuesta $15.

Encontrándonos en 2010, año del Bicentenario, la presentación de IARPIDI apuntará a hacer hincapié en la relación bilateral entre los Estados Unidos y la Argentina, especialmente como la Cultura Afro se transformó en una herramienta de acercamiento entre ambos países.

Los esperamos en el lugar de la cita para disfrutar de este evento tan especial para nuestros intelectos, “Le Libro, la comida de la mente”


Por: Nengumbi Celestin Sukama
Presidente
IARPIDI

RED CONTRA EL ABORTO INSEGURO EN ARGENTINA.

SEMINARIO ABORTO CON MISOPROSTOL EN ATENCIÓN PRIMARIA DE LA SALUD: INSCRIPCIONES CERRADAS POR CAPACIDAD COMPLETA DEL SALÓN

Las inscripciones para participar del Seminario “Aborto con Misoprostol en Atención Primaria de la Salud”, se encuentran cerradas desde el 15 de Abril. Si bien en principio la inscripción no era necesaria, solicitaron inscribirse unas 400 personas de todo el país. Por cuestiones de espacio, el Seminario se realizará en el Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini, sito en la Av. Corrientes 1543, Capital Federal. Allí podrán participar del Seminario 200 personas miembros de equipos de salud.

“La gente nos sigue escribiendo para inscribirse, es una alegría, pero por ahora sólo hay lugar para 200 personas, que ya han sido confirmadas. Ya estamos hablando para realizar nuevas capacitaciones sobre este tema en Córdoba, Morón y Santa Fé, durante este año” Manifestó María Luisa Peralta, de Lesbianas y feministas por la descriminalización del aborto.

“La buena respuesta de los equipos de salud nos ha motivado a lanzar la Red contra el aborto inseguro en Argentina, de la que formamos parte las organizaciones que convocamos a este seminario. La invitación a conformar la red es abierta, el objetivo es poder hacer actividades de actualización y capacitación de manera permanente, resolver problemas y aclarar dudas que surjan durante el tratamiento de los abortos inseguros. Esperamos sumar a muchas personas y organizaciones durante el seminario, y que se puedan sumar también quienes esta vez no han podido participar. Hay muchos equipos de salud y organizaciones que no le dan la espalda a las mujeres, creemos que es necesario fortalecernos, porque estamos cumpliendo con Derechos Humanos Básicos y universales desde nuestra tarea de prevenir el aborto inseguro”· Señaló la Dra. Viviana Mazur, de Asociación Metropolitana de Generalistas y Equipo de Salud (AMeGES)

A las 15:00 hs se presentarán los datos del 3º informe de atención de llamadas a la línea “Aborto, más información, menos riesgos” (011) 156 664 7070. En 8 meses, esta línea telefónica ha recibido alrededor de 3000 llamadas de personas buscando información sobre aborto con misoprostol.

A las 15.30 hs se presentarán los resultados y análisis de la Encuesta para médicas y médicos sobre aborto. Unas/os 400 médicas/os de todo el país han respondido de forma anónima sobre sus prácticas en la consulta médica sobre este tema, tales como cuántas consultas recibe por mes de mujeres que solicitan realizarse un aborto, y qué hacen frente a estas consultas.

Quienes estén inscriptas/os ya tienen su butaca y materiales asegurados. Rogamos a quienes estén inscriptas/os y por alguna razón no puedan asistir, nos informen a seminarioaborto@yahoo.com.ar para poder ofrecer el lugar a quienes están en lista de espera. Al mismo correo electrónico pueden escribir aquellas personas interesadas en formar parte de la Red contra el Aborto Inseguro en Argentina.

A todxs lxs participantes, les pedimos por favor sean puntuales.

Muchas gracias,

Las instituciones organizadoras

Para participación de medios de prensa durante el seminario, comunicarse con:

AMeGES – Asociación Metropolitana de Generalistas y Equipo de Salud -

Contacto de prensa Celular: Dra Julia Gatica 0221-155441226

Lesbianas y feministas por la Descriminalización del Aborto

Contacto de prensa celular: Luciana, 156 569 4166

http://www.abortoconmisoprostol.blogspot.com/


Lesbianas y feministas por la Descriminalizació n del Aborto (LyFxDA)



Asociación Metropolitana de Generalistas y Equipo de Salud (AMeGES)



Médicos del Mundo - Argentina

sábado, 17 de abril de 2010

Discurso de Seyna Sena en la celebración de los 50 años de la independencia de Senegal

Foto de la Plaza Independencia de Senegal


Buenos Aires, 6 de abril de 2010


Señoras y Señores, Honorables Invitados, muy buenas tardes


La República de Senegal, situada en el África occidental, limita al norte con Mauritania, al este con Mali, hacia el sur en conjunto con Guinea Conakry y Guinea Bissau y al Oeste con el Océano Atlántico. Nuestro querido Senegal no fue una excepción respecto de las injusticias que padeció el continente Africano. Sufrió la horrenda esclavitud, pasó por la colonización, luego la descolonización que finalmente lo llevó a la independencia. Un larguísimo camino donde casi todo el continente Africano fue humillado para satisfacer las necesidades de una Europa egoísta y salvaje.

Sin embargo cabe destacar que siempre hubo hombres y mujeres que con mucha valentía dieron su vida a cambio de la libertad. Esa libertad es la independencia que estamos celebrando hoy. Después de la declaración de la independencia, sabemos bien que ésta no es una recompensa sino el resultado de años y años de luchas continuas. La descolonización en Senegal como en otros lugares no ha sido pacífica. Hubo resistencias del norte al sur que el colonizador siempre quiso callar o debilitar; pero la verdad es una luz que siempre termina resaltando. Por esa razón, rendimos homenaje a todos esos héroes que lucharon de muchas maneras para que hoy podamos disfrutar la independencia.

De El Hadj Omar Tall hasta Leopold Sedar Senghor, pasando por Ndatte Yalla, Aline Sitoe Diatta y Lat Dior, sin olvidar el legendario Cheikh Ahmadou Bamba: hay heridas e injusticias para las cuales no existe el olvido. Queridos hermanos, nadie puede olvidar los dos enfrentamientos de El hadj Omar Tall con el ejército de Faidherbe en 1857 en Medine y en 1859 en Matam. O el choque entre Faidherbe y Ndatte Yalla en 1855, una mujer jefa de estado, luchadora, nacionalista, madre y educadora. Me pregunto ¿cómo no hablar de la pelea entre Lat Dior y los franceses en Ngol Ngol? Un luchador y patriota. Se lo comparaba a “un arco que se puede torcer pero que no se puede romper”. Luchó toda su vida contra las voluntades expansionistas de las autoridades coloniales. Su abnegación y su amor por la patria hacen de él una de las grandes figuras de la historia de Senegal y de África. Tenía la costumbre de decir “quiero vivir digna y generosamente”. Citaremos también a Aline Sitoe Diatta, otra mujer involucrada en la lucha por la libertad en el sur de Senegal. “Rebelde e insumisa” así la llamaba la administración colonial. Reina en su aldea, le ordenaba a su gente la desobediencia a los colonizadores.

Todos ellos y otros que aquí no citamos lucharon a su manera con lo poco que tenían contra un sofisticado colonizador que quizás terminaba venciendo por la superioridad de su fuerza material, pero la voz del pueblo siempre se ha elevado. No podemos terminar este homenaje sin hablar de los “tirailleurs senegalés”, la última gran injusticia del colonizador antes de la independencia. Esos hombres que ayudaron a liberar a Francia de la dominación alemana nunca recibieron el reconocimiento que se merecían y como si no fuera suficiente, ¡ sólo por reclamar sus derechos! fueron acribillados y muchos de ellos perdieron la vida. Homenajeamos hoy también a Blaise Diagne, primer diputado negro en la Asamblea Nacional Francesa en 1914, a Lamine Gueye y a Cheikh Anta Diop, gracias a sus capacidades intelectuales, quienes junto a Leopold Sedar Senghor fueron los pioneros de la independencia.

La segunda guerra mundial contribuyó a una toma de conciencia que abrió la puerta a una autonomía progresiva de las colonias que culminó con la independencia. Con la unión francesa en 1946 Senegal adquiere el estatus de territorio de ultramar. La ley de 1956 aumenta la autonomía de Senegal. En 1958 el general De Gaulle propone un proyecto de constitución por referéndum en todas sus colonias: el 97,2% de los senegaleses vota por el estatus de estado miembro en el marco de la comunidad francesa y Senegal adoptó una constitución cercana al modelo francés.

Preocupados por la preservación de la unidad regional, el Sudan francés (actual Mali) y Senegal se fusionan para formar la Federación de Mali que se independiza completamente el 20 de junio de 1960. El 20 de agosto de ese mismo año, Senegal se retira de la Federación para ser la República Democrática de Senegal con Leopold Sedar Senghor, poeta de renombre mundial, como presidente .Honorables invitados éste es un resumen y una parte de la historia de nuestro amado Senegal. Es la historia de vida de un pueblo que tiene un objetivo al cual quiere llegar trabajando. Con mucha fe, esperanza y unidad. Y nosotros acá desde la Argentina queremos ayudar a construir un Senegal sólido y democrático para dejarles una herencia digna a las generaciones futuras.

Por: Seyna Sane
Pro-Secretaria
Asociaición de Residentes Senegaleses en Argentina (ARSA)

miércoles, 14 de abril de 2010

Celebración de los 50 años de la Independencia de Senegal




















Se celebró el Cincuentenario de la Independencia de Senegal, con un acto que tuvo la presencia del Presidente, Secetairo y sub-secrataria de la Asociación Residentes Senegaleses en Argentina(ARSA) y que nos permitió a través de videos recorrer la geografía del país, la economía, política y religión. Sin pasar por alto que frente a su costa y a sólo tres km. de la capital Dakar se encuentra la Isla de Gorée, lugar considerado por la Unesco Patrimonio de la Humanidad porque en ella funciónó por más de tres siglos el comercio de esclavos mas grande de la historia.

Hablaron del escudo nacional con el símbolo del león y del árbol baobao bravura y raices afianzadas en la tierra con el lema" un pueblo, una meta y un credo "que los representa en cuanto a su valor y honradez. Hubo fragmentos de la poesía de Léopol Sédar Senghor el primer presidente-poeta como lo llamaban, además fue el creador de la letra del himno senegalés. Después hubo cine del gran Ousmane Sembéne escritor, cineasta y activista político con grandes premios en festivales de Cannes, Venecia,etc. fue sin duda uno de los más grandes del continente africano.

No faltó la comida tradicional para disfrutar de la celebración y como broche de cierre la excelente música de Youssou N'dour otro ídolo internacional de la múisica de Sénegal y entre "sabar" y "mbalax" las mujeres con sus ropas tradicionales nos mostraron el buen ritmo y la alegría al son del "djembé" tambor tradicional senegalés

Por: Liliana González
Secretaria
IARPIDI

jueves, 8 de abril de 2010

REX NETTLEFORD (1933 - 2010)

Por:Arturo Álvarez D´ Armas



El martes, 2 de febrero pasado, falleció el gran coreógrafo, bailarín, profesor, escritor e intelectual jamaicano Rex Nettleford. Había sufrido un ataque cardíaco en la ciudad de Washington, donde se encontraba para asistir a un evento a beneficio de la Unversidad de las Antillas. Nació el 3 febrero de 1933, en el poblado de Falmouth al norte de Jamaica.

Su nombre completo era Ralston Milton Nettleford. Fundador y director desde 1953, de la Compañía Nacional de Danza y Teatro de Jamaica. Nettleford, estudió en la Universidad de Oxford al conseguir una beca Rhodes. El exigía que se retrate de manera positiva a la mayoría negra jamaiquina. En su libro de 1969, "Mirror Mirror", examinó la situación de los negros jamaiquinos casi 10 años después de la independencia de la isla. Vicecanciller emérito de la Universidad de las Antillas y fungió como asesor cultural de tres primeros ministros de su país, incluído Golding. En 1985 la Casa de las Américas le concedió el Premio Maurice Bishop.

"Jamaica y todo el mundo han perdido a un intelectual y genio creativo", dijo el primer ministro Bruce Golding. "Rex Nettleford fue un icono internacional, un caribeño por excelencia, profesor, escritor, bailarín, gerente, orador, crítico y mentor". El ex primer ministro de Jamaica Edward Seaga alabó su pasión por el arte y el folklore regional. "Tenía una voluntad para absorber la cultura jamaiquina", dijo Seaga.

Pionero de los estudios sobre la cultura Rastafari. Al profesor Nettlefor, le conocí en un viaje a Jamaica en el año 1977. En esa misma década visitó Venezuela, invitado por el Ministerio de Relaciones Exteriores y con su agrupación de Danza se presentó gratuitamente en el Aula Magna de la Universidad Central de Venezuela. Fue uno de los valores más auténticos de la cultura caribeña. En 1985 la Casa de las Américas le concedió el Premio Maurice Bishop.

Algunas de sus obras son las siguientes: Inward Stretch Outward Reach. A Voice from the Caribbean. London: The Macmillan Press LTD, 1993.
Caribbean Cultural Identity. The Case of Jamaica. Kingston: Institute of Jamaica, 1978.

Mirror, mirror. 1969.
Identity, Race, and Protest in Jamaica. New York: William and Morrow, 1972. Dance Jamaica: Cultural Definition and Artistic Discovery. 1985.

Fotografía tomada de: http://www.stabroeknews.com/images/2008/09/20080905nettleford.jpg

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Publicado por Jeroh Montilla para CULTURA SUBTERRANEA el 4/08/2010 04:28:00 AM